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De la nature à Dieu
Le Moyen Âge
s'est efforcé de montrer que Dieu est l'être.
Il a été pensé comme la Cause première de toute chose.

L'idée de Dieu : une idée controversée

Dans l'Antiquité,
les Grecs identifient la nature* (Phusis) à l'être*,
en voyant en elle une grande Raison (Logos)
débouchant sur un ordre (Cosmos).

Le Moyen Âge, lui, identifie l'être à Dieu. Certains penseurs commeHeidegger estiment que c'est là " le mauvais destin de l'être ". Car, disent-ils, tout ramener à une Cause première appelée Dieu, pour expliquer le monde, c'est prétendre dire le dernier mot de la réalité et, par là même, tuer la pensée.
Bref, on tue le mystère en posant que seul Dieu a créé le monde.
d'autres, comme Pascal (1623-1662) estiment, eux, que Dieu n'a rien à voir avec la philosophie.
Voir en lui une Cause première, c'est se servir de lui comme d'un instrument, afin d'en faire le mécanicien lançant le mouvement de la nature, alors qu'il est infiniment plus.



" Comment serait-il
possible que je
puisse connaître
que je doute
et que je désire,
c'est-à-dire
qu'il me manque
quelque chose
et que je ne suis
pas tout à fait parfait,
si je n'avais en moi
aucune idée
d'un être plus parfait
que le mien,
par la comparaison
duquel je connaîtrais
les défauts de ma nature? "

Descartes,
Méditations métaphysiques.

 

 


La théologie négative

La théologie négative
est une théologie
qui procède par vole
de négation.
Elle ne prétend pas
dire ce que Dieu est,
mais simplement
ce qu'il n'est pas.
denys l' Aréopagyte
(Ve siècle ap. J.-C.)
et Maître Eckhart
(1260-1328)
ont été les principaux représentants de la théologie négative en Occident.

Pascal résume
le rapport
dieu/philosophe
en déclarant :
« Incompréhensible
que Dieu soit,
incompréhensible
qu'il ne soit pas ! »

Vous avez dit hasard ?

Sans nier ces objections, un certain nombre de philosophes ont tenté d'établir que Dieu est un concept pertinent en philosophie.
d'abord, ont-ils souligné, il n'est pas du tout absurde de poser Dieu comme Cause première. L'absurde c'est plutôt de penser que la création du monde s'est faite par accident.
Ainsi, s'agissant de la raison, Platon (428-348 av. J.-C.) montre que si l'exercice de celle-ci relève uniquement d'elle-même, en revanche, le fait qu'il y ait de la raison n'est pas sans raison.
Car la justesse qui règle les rapports mathématiques est le signe d'une justice et d'un Bien suprême.
Si les vérités mathématiques sont ce qu'elles sont, c'est parce qu'il y a un bien suprême qui a voulu qu'elles soient ainsi et pas autrement.
quant au monde, peut-on considérer que celui-ci s'est fait tout seul ?
Non répond saintThomasd'Aquin(1228-1274).
Si c'était le cas, le monde serait Dieu et il n'y aurait pas d'imperfections en lui. Or, le monde étant imparfait, force est de constater qu'il n'est pas Dieu, et donc qu'il n'a pas pu se faire tout seul.
Est-il alors le produit du hasard ?
Non, rétorque encore saint Thomas.
Car, tel un univers doté de conscience à travers l'homme, aurait-il pu naître de causes purement accidentelles ?
Enfin, s'agissant de l'homme, est-il vrai qu'il est seul au monde et que Dieu n'est qu'une pure invention destinée à le rassurer tout en comblant les trous de son ignorance ?
Non, répond saint Anselme (1033-1109), car l'idée-de Dieu n'a pas pu s'inventer elle-même.
de plus, ditdescartes (1596-1650), nous savons que Dieu existe, tout comme notre désir qui aspire au bonheur sait que le bonheur existe sans pour autant l'avoir jamais vu.

Vous avez dit irrationnel ?

Pour Hegel (1770-183 1), il n'est pas scandaleux de dire que Dieu et la philosophie sont liés. Loin d'être irrationnel, Dieu veut au contraire la raison.
Aussi Hermann Cohen (1842-1918) soutiendra-t-il que Dieu a toujours été un Dieu philosophe. En outre, la théologie négative (voir texte à gauche) a certes montre que Dieu étant infini, « on le connaît de ne pas le connaître » ; il n'en demeure pas moins qu'en valorisant le vide et le silence afin d'atteindre Dieu, la théologie négative indique qu'il existe des savoirs-limites qui sont des savoirs quand même. Tant il est vrai qu'un silence parle parfois davantage qu'un discours et qu'il existe une plénitude du dépouillement et du vide.